將無同？豈無異？——先儒論人道的配合性與差別性
作者：何懷宏 趙占居
來源：《孔子研討》2023年第2期
摘 要：人道顯示出各種個性，也包括著各種差別性，且往往難分難解，值得仔細剖析和梳理。先儒在年齡戰國時代，對人道就有豐富深刻的探討，但以論人的配合性為主。孔子“性近習遠”之說，預示了人道論探討的基礎標的目的和廣闊空間。孟子所持的性善論，相當充足地發掘了人心向善的資源。荀子所持的包養網性惡論，從社會軌制著眼，也是積極主張人盡力向善，化性起偽。漢至唐的儒家則更重視人的差別性，認為性有品級和等差。而縱覽這些論述，可以發現先儒所論人的同異中，一個很主要的差別性分類是少數圣賢（包含“希圣希賢者”）和多數平易近眾的差異。這也構成了傳統品德兩分的一種人道論基礎。
作者簡介：何懷宏，鄭州年夜學哲學學包養網 花園院特聘首席傳授，北京年夜學哲學系傳授，重要研討標的目的為倫理學、人生哲學、社會史。趙占居，北京年夜學哲學系博士，重要研討標的目的為倫理學、心靈哲學。
中國前人對人道討論甚多，眾說紛紜，現嘗試做一梳理，擬以人的配合性和差別性為中間線索，范圍重要限制在儒家的思惟。但本文不會論及所舉思惟家人道論的所有的，而是集中于人的配合性和差別性的部門。在人的配合性中天然重要是討論人與其他動物相區別而非相聯系的個性；在差別性中，則重要討論群體之間的殊性而非個人之間的殊性。
世界充滿著差異，但也顯示著個性。所以我們可以做各種剖析和歸類。差異是比較顯明的，個性則還需求一些抽象。“世界上沒有兩片完整雷同的葉子”，但它們是“葉子”，甚包養網至于是某一棵樹，甚至某一種樹的葉子又是配合的。我們其實都是在差異中談個性，在個性中談差異。我們談人的特有個性往往是在人與其他動物的差別中定義的。我們談人類內部的種種群體和個人差異，又是在人的個性的框架內談論的。但我們不用動輒“一言以概之”，也不用“完整不歸納綜合”。剖析能夠還是基礎性的，起首要弄清一個事物是什么，但我們又要留意它和其他事物千絲萬縷的聯系和由這些聯系樹立起來的某些個性。
就一個具體的人來說，他起首不是一個機器，是一個碳基的存在而非硅基的存在，具有一種有機的性命性；然后他是一個哺乳類或靈長類動物，和其他的同類動物一樣具有某種動物性；其次他還是一個人，和其別人一樣具有一種配合的人道。而他同時還屬于某個性別，某個種族，某個階層或階級，還具有某個國家的國平易近性或平易近族性，以及某種職業性或地區性等，最后他還擁有他本身的個性，那不僅是通過一種人際比較構成的，還要根據一個人前后連貫的行為來確定。這里的種種屬性看來都是根據范圍而定的，而我們對這些屬性往往會有分歧的權重和關注。在此我們關注的是配合的人道和群體之間的差別性，這也是先儒所論最多的。
一
孔子在《論語》中論人道只要一句，卻意味深長：“性附近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）孔子談性只要這一句也說明了子貢說的是對的：“夫子之言性與天道，不成得而聞也。”（《論語·公冶長》）孔子很少談性，也很少談天道，那么，這能否說明孔子不重視人道的問題呢？并紛歧定。孔子顯然是很重視天的，在貳心里，“巍巍乎，唯天為年夜”（《論語·泰伯》），但他在《論語》中說“天”甚多，卻竟無一言談到“天道”。他很少談“性”與“天道”的緣由能夠是同樣的，即他認為它們雖然很主要，但與其奧妙莫測地談“性”與“天道”，不如更切實地言之。
但就這一“性近習遠”的思惟已經預示了日后儒家討論人道的基礎標的目的，為后來者的探討供給了廣闊的空間。孔子說“性附近也”，亦即確定人有基礎雷同的個性，同時又說“習相遠也”，則是確定人們后來的習性會差別很年夜。這句話還觸及後天與后天的問題，即這附近應該是在人誕生伊始的時候，相距遙遠卻是在后來的時候，甚至可以從人整個的平生來看，是從“人之初”到“人之終”。那么，這里的“性”是指什么？“習”又是指什么呢？依照后來儒者經過千百年懂得達成的基礎共識，也是沉淀在普及啟蒙讀本《三字經》中的共識，這一“性”的意謂看來是指“人之初”的“天性”，也就是說是指人誕生時候的人道。這一人道我們凡是也可以稱作人的天然天性，或許說“本性”“天賦天性”。而“習”則是指人后天的，天賦與環境、遺傳與經驗互動構成的“社會天性”，或許說“習性”，即后天習得的屬性。這種“習性”也可以說還是屬于人道，雖然是第二位的人道，是有差別，並且差別甚年夜的人道。這些差異明顯地表現于人類群體與群體、個體與個體之間，是人類的內部差異。而第一位的天然天性則是屬于人類內部的差異，也就是人和其他動物之間的差異，好比人特有的精力和意識；也包含由人和動物的個性改變和升華了的一些個性，好比某些感情和意欲。這種“人禽之別”的差異同時也就是人類的個性，后來發展出來的千差萬別的習性則是人類的殊性。
所以說，孔子這一句話已經觸及人道理論的數個基礎主題：天性與習性、天然與社會、後天與后天、個性與殊性。本文將重要就傳統儒家所言來討論人的個性與殊性，或許說人的配合性和差別性。孔子沒有怎么形而上學地談性，但在對人、平易近、知、仁、正人、君子等諸多問題的言說中，已經有豐富的對人的個性與殊性的言說。
在人的天性或個性方面，孔子說：“富與貴是人之所欲也”“貧與賤是人之所惡也”（《論語·里仁》），說的就是人的天然“天性”。但人們對待它們的態度卻有所分歧，正人對富貴，假如“不以其道得之，不處也”（《論語·里仁》）；對貧賤，假如“不以其道得之，不往也”（《論語·里仁》）。這“不處”和“不往”就是體現了學習和教化之功的“習性”。當然，這學習和教化也不完整是單獨的后天原因在起感化，此中的後天原因也會結合進來起感化。所以，孔子只是謹慎地說“性附近也”，還沒有直接說“性雷同也”，這或許是因為一些后來的差異也在後天就有其天賦的種子。但為了明確歸納綜合和對比起見，說“同”亦無不成，只是記住“同”總不會全同。孔子所說的“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”原則也是著眼于人的個性，并根據人格同等的原則提出待人的基礎和廣泛的態度。孔子的門生子貢對這一忠恕原則的另一表述是“我不欲人之加諸我者，吾亦欲無加諸人”（《論語·公冶長》）。也同樣是在表述人的個性，并要對包含本身在內的一切人一視同仁地對待和寬容。還有進一個步驟的如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）也是對廣泛的人而言。他在馬廄被焚之后只問人傷了沒有，而沒有問馬，則是將人的性命歸于一類而置于動物之上。孔子的“有教無類”的教導原則是認為人是廣泛可以被教化的。而“三人行必有我師焉”則說明可以向任何人學習。但他也并不包養只是主張向外用力，“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》）點出了人心中共有的一點善念。
孔子論人的習性或差別性能夠更多更豐富，這大要是因為孔子極其重視人的學習和教導，《論語》首句即“學而時習之，不亦說乎”。而學習的目標則不僅是學文求知，更要在品德上盡力向圣賢看齊。他始終勉勵人要盡力向上向善，但他似乎也了解最后還是會有“人之不齊”。由《論語》可見，孔子有許多話是對正人與君子做鮮明對比，諸如“正人喻于義，君子喻于利”，“正人成人之美，而不成人之惡，君子反是”，“正人和而分歧，君子同而和睦”，“正人泰而不驕，君子驕而不泰”，“正人固窮，君子窮斯濫矣”，“正人求諸己，君子求諸人”，“正人不成小知，而可年夜受也。君子不成年夜受，而可小知也”，等等。這些對比多不是位置、成分上的，而起首是品德上的。
這里比較有爭議的能夠是孔子對平易近眾的認識與態度。一方面，他主張暴政，主張統治者要安平易近、保平易近、養平易近、愛平易近、“節用而愛人，使平易近以時”（《論語·學而》）；但另一方面又認為平易近眾往往是不愿本身立志向學的。孔子的教導一方面主張“有教無類”，不設門檻，無論何人，不論他是貴族還是布衣，只需肯學，都可以來學；但另一方面，基于他對人道多數與少數的認識，他實際上又認為愿意來學或有才能學成的人不會太多。所以他說：“不學而能者上也，學而知之者次也，困而學之，又其次也；困而不學，平易近斯為下矣。”（《論語·季氏》）但他否認本身是“不學而能者”，而只是“好古，敏以求之者也”（《論語·述而》）。他還說“唯上知與下愚不移”（《論語·陽貨》），但他并沒有說“上知”就不需求學習，也沒有說“下愚”就不克不及被影響和教化，他的意思也許只是說無論怎樣教化和改良，他們不成能轉移和脫離這樣兩個年夜類。所以他實際上應是主張適用于正人和平易近眾的兩種品德并行，正人尋求“希圣希賢”“內圣外王”的高貴品德，包養網而平易近眾則也能和正人共有“人倫綱常”和“親親孝悌”的廣泛品德。“修身齊家”是人人都應該盡力做到的，但“治國平全國包養”則只要少數人才幹做到。在社會和政治上應該將有品德和學問的賢人推舉到上層，對他們提出更高的品德請求，這樣，就能示范和引領整個社會的品德風尚。這也就是：“子為政，焉用殺？子欲善而平易近善矣。正人之德風，君子之德草，草上之風，必偃。”（《論語·顏淵》）“正人篤于親，則平易近興于仁；故舊不遺，則平易近不偷。”（《論語·泰伯》）“慎終，追遠，平易近德歸厚矣。”（《論語·學而》）這一思惟也是源遠流長，《詩經·小雅·年夜東》中就有言：“正人所履，君子所視。包養”
最具爭議的能夠是孔子這樣一句話：“平易近可使由之，不成使知之。”（《論語·泰伯》）這里的“由之”是指外行為上“遵守”，對“不成”則可以有包養網兩種解釋，一種解釋是“不讓”，即制止平易近眾了解，實行愚平易近政策；但還有一種懂得應該是“不克不及”，即不指看他們都能夠立志向學且懂得，都能知曉行為規則后面的“道”，他們能外行動中養成這樣的品德行為和習慣就可以了。孔子這里說的意思應該是第二種含義。朱熹《論語集注》對這句話的解釋是：“平易近可使之由于是理之當然，而不克不及使之知其所以然也。”這也可以用孔子收拾的經典中的兩段話來印證。《詩經》中有一句話“生成烝平易近，有物有則。平易近之秉彝，好是懿德。”（《詩經·年夜雅·烝平易近》）。《周易·系辭上傳》中也有一段話：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，蒼生日用而不知，故正人之道鮮矣。”亦即讓平易近眾外行動中遵照品德法則，跟隨品德榜樣，即使他們并不明白這后面的“道”，不克不及知曉這“懿德”和原則后面的根據。后來的孟子也有類似的話：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”（《孟子·盡心上》）
老子《品德經》中則含有第一種解釋的意思，即不僅是不指看，甚至是盼望平易近眾不要了解得太多而產生太多的欲看，如：“是以圣人之治……常使平易近無知無欲。”（《品德經》第三章）“絕圣棄智，平易近利百倍……見素抱樸，少思寡欲。”（《品德經》第十九章）“古之善為道者，非以明平易近，將以愚之。平易近之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”（《品德經》第六十五章）但統治者起首要本身做到少知寡欲，清靜無為：“我無為而平易近自化，我好靜而平易近自正，我無事而平易近自富，我無欲而平易近自樸。”（《品德經》第五十七章）
二
孟子論性不僅強調人的個性，並且強調這個性就是善性。可是，他看來也承認人的心理個性、身體個性，且用這種個性引出人心的個性、品德的個性：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《孟子·告子上》）人均是同類，既然同類，怎么會沒有個性，“故凡同類者，舉類似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者”（《孟子·告子上》）。假如沒有這種善性，那就不屬于人類了。這種善性也就是“仁義禮智”，尤其是此中的“仁之端”——惻隱之心。“古人乍見孺子將進于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之怙恃也，非所以要譽于鄉黨伴侶也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無長短之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；長短之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）他在別的一處說這“四心”沒有提“端”，但提“端”應該是一個加倍貼切的說法。“端”也就是源頭，就是人誕生伊始已經具有的一種能夠性；它還隱而未發，但已經廣泛地潛存于每一個人的心里，即“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）而這種個性也就是人與動物的重要差別，也就是表現于“人禽之別”的殊性。綱常中忠孝最主要，“無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。人假如橫逆獰惡，“則與禽獸奚擇哉”？人假如不存清明之氣，“則其違禽獸不遠矣”。這種來自“人禽之別”的個性，是寶貴的，又是稀疏的：“人之所以異于禽獸者幾希，百姓往之，正人存之。”（《孟子·離婁下》）在這句話里同時顯示出人的配合性和差別性。
亦即這最后一句話又把我們引向了人的差異性，並且還是少數正人與眾多平易近眾的差異。既然性善其實只是人禽之別的“幾希”，是很不難放逸而往的善念，那么，存養、推擴也就相當不易，從而也就會有后來種種的“習相遠”。但孟子論人道的確重要還是以論其個性為主，而以論其殊性為輔。公都子問他：“鈞是人也，或為年夜人，或為君子，何也？”孟子答覆說：“從其年夜體為年夜人，從其小體為君子。”公都子還繼續追問人何故會或從其年夜體或從其小體，孟子答道：“線人之官不思，而蔽于物。物交物，則引之罷了矣包養。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《孟子·告子上》）也就是說，差別在于是不是能思慮和檢查本身。他重視的是心靈，所以要“盡心”以“知性”而“知天”，要盡力“求放逸之心”。但“盡心”雖然是向一切人開放，能夠還是只要少數人能夠通過耐久的“盡心”而知性知天。這里又一次出現士正人與平易近眾的差別：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若平易近，則無恒產，因無恒心。”（《孟子·梁惠王上》）孟子學說一個主要的內容是義利之辨。對于平易近眾，孟子并不請求他們放棄對好處和恒產的尋求，並且主張為平易近制產。他甚至也不奢看君主放棄本身的快樂和好處，只是盼望他們不要“獨樂樂”，而是“眾樂樂”，“與平易近同樂”、與平易近共利。可是，對士正人來說，他卻盼望他們嚴守義利之辨，請求他們在需要的時候舍生取義。他為正人設立了一個獨立自足的至高品德幻想人格，這種包養網幻想人格不是從包養內在的功績判斷：“廣土眾平易近，正人欲包養網之，所樂不存焉；中全國而立，定四海之平易近，正人樂之，所性不存焉。正人所性，雖年夜行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。正人所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不問可知。”（《孟子·盡心上》）孟子還從社會分工的角度談道：“無正人，莫治野人；無野人，莫養正人。”（《孟子·滕文公上》）并認為這一分工是一個廣泛的規則：“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，全國之通義也。”（《孟子·滕文公上》）
三
孟子為什么要鼎力倡導性善論，也是有時代和個人際遇的關系，其時全國已然年夜亂，七國爭雄，風行的是弱肉強食的叢林規則，而年夜亂或又還是初起，解救還有盼望，當時也還有游說國君的機會，所以，他不僅盼望正人居心養性，也盼望喚起君主的一點善念。
而荀子為什么倡導性惡論，也能夠有其時代的關系，尤其到他暮年，當時全國品德已經崩解，他沒有出往游說國君的機會和意愿，老年末年只是做一個蘭陵令維持本身的生計而潛心著作。他看來是更寄看于軌制的長期建設而非當即喚醒人的心性，而軌制的建設卻是無妨從承認人的惡開始。他主張人們化性起偽，改惡從善，認為一切人，包含圣愚、皇帝庶人，其人道都是配合的，但這共有之“性”卻不是善，而是惡：“常人有所一同：饑而欲食，冷而欲熱，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目剖白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芳香腥臊，骨體膚理辨冷暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”（《荀子·榮辱》）孟子是用人的感官欲看打比方來說明人心的配合善性，而荀子直認這廣泛欲看就是人道之“惡”，而這“欲看”還能夠是無下限、無停止的。“夫貴為皇帝，富有全國，是情面之所同欲也。”“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也，但是窮年累世不知缺乏，是人之情也。”（《荀子·榮辱》）
性包養網惡論的思惟淵源有自，因為荀子更重視的是人的身體，而不是像孟子所重視的是人的心包養網靈。人懷孕就會有欲看，這起首是物欲，因為他要靠物質的資料才幹活下往。但人似乎又和動物紛歧樣，不會“食飽即安”，他還要儲存，還要聚斂，還要用物質財富換取其他的東西，諸如位置、權力和名看。在荀子看來，這“性”是一切人生成就有的，誰都要攤到一份，誰都不成能拒絕，否則就無以為“生”了：“凡性者，天之就也，不成學，不成事。”（《荀子·性惡》）荀子雖稱欲看為“惡”，但也不完整否認人的欲看，因為它是來自人不成迴避的人道。所以他說：“故雖為守門，欲不成往，性之具也。雖為皇帝，欲不成盡。”（《荀子·正名》）
人雖性惡，卻也有化性起偽的才能，這是不是也是一切人配合具有的呢？荀子看來也是確定這一點的。他批準“涂之人可以為禹”。說“凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知能夠之理。但是涂之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。”（《荀子·性惡》）這種廣泛的“惡之華”是怎樣產生的呢？是因為人皆有包養網可以了解仁義法正的素質。但荀子說，無論若何，這種才能卻不是來自廣泛的人道。“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。”（《荀子·包養性惡》）荀子這般區分“性”與“偽”：“若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而天然，不待事而后生之者也。夫感而不克不及然，必且待事而后然包養網者，謂之生于偽。是性偽之所生，其分歧之征也。”（《荀子·性惡》）
圣人之所以要起而作偽，就還是要歸到人心的一種善愿。荀子年夜致描寫了這一“性—情—慮—偽”的過程：“生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而天然謂之性；性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情；情但是心為之擇謂之慮；心慮而能為之動謂之偽。”（《荀子·正名》）圣人的這種善愿恰是因為看到了人道廣泛惡的事實，才試圖起而化性。“常人之欲為善者，為性惡也。”“夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無之中者，必求于外。故富而不愿財，貴而不愿勢，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。”（《荀子·性惡》）俗話說也就是缺什么補什么，但為什么人們不接收欲看這一事實而必定要補善呢？善愿又畢竟是從哪里來的呢？其實還有待說明。人道有惡的事實并不是人向善的緣由和動力，向善還得還有動因。但無論若何，我們可以看到，荀子和孟子一樣都是鼓勵人積極有為和盡力向善的，孟子是說你心中本來就有善端，你必須將其發揚光年夜才幹成績為有別于動物的大好人；而荀子是說，你懷孕即有物欲，就有惡性，你就必須有所作為擯棄這惡性才幹成為惡人。孟子重在內心揚善，荀子重外行為克惡。而善惡的能夠性或許說“端”其實在初始的人那里都存在，且假如必定要給出畢竟是人道善還是人道惡的結論，大要還是應當贊成性善論，因為在人的初始天性中，善端還是超過惡端那么一點點的。
無論若何，在荀子那里，論及人的差別性，他同樣認為在圣人與平易近眾之間、正人和君子之間，還是會存在差異，甚至是宏大的差距，雖然在荀子看來，這不是“性”的差距，而是“偽”的差距，是“積”的差距。“圣人者，道之極也。故學者固學為圣人也，非特學為無方之平易近也。”（《荀子·禮論》）“正人道其常，而君子道其怪。”（《荀子·榮辱》）“正人，君子之反也。正人年夜心則敬天而道，警惕則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。君子則否則，年夜心則慢而暴，警惕則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊包養網而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。”（《荀子·不茍》）這種圣人與眾人的差別看來還重要是一個才能的問題包養網價格，尤其是品德的認知才能。他在答覆“涂之人能否均可以為禹”的問題時，區分了“可以為”和“可以成”的分歧：誰都可以立志且盡力為禹，但能不克不及成禹卻“未必定”，但是即使“不克不及成”，也無害于“可以為”。幾乎沒有人走遍全國，亦無損于我們說人有“遍行全國”的才能。是不是一切人都能像荀子所說的“皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具”的才能呢？人們的品德認知才能和意志才能還是有差距的，荀子也承認：“有圣人之知者，有士正人之知者，有君子之知者，有夫子之知者。”（《荀子·性惡》）
荀包養子主張人道惡，重要目標還是要建設一個好的政治次序和品德教化，“古人之性惡，必將待圣王之治、禮義之化，然后皆包養出于治，合于善也。”（《荀子·性惡》）至于何為好的社會政治軌制，荀子談到了它的目標，他說：“天之生平易近，非為君也；天之立君，以為平易近也。故古者，列地建國，非以貴諸侯罷了；列官職，差爵祿，非以尊年夜夫罷了。”（《荀子·粗略》）這種平易近本主義應該說是儒家的分歧意見，即他們贊成一種君主制和等級制，并不是為了君主和尊貴者，而是為了建設一種“為平易近”“向善”和“歸仁”的軌制和社會。在上者應該比平易近眾加倍抑制本身的物質欲看，限制本身的經濟好處，“從士以上皆羞利而不與平易近爭業，樂分施而恥積臧；然故平易近不困財”（《荀子·粗略》）。荀子也和孟子一樣主張讓平易近制產，讓平易近富饒：“不富無以養平易近情，不教無以理平易近性。故家五畝宅，百畝田，務其業而勿奪其時，所以富之也。”（《荀子·粗略》）
四
從漢至唐，儒家學者卻有一變，多強調性有品級，有差等。這大要是因為漢唐儒較為貼近社會政治，有強烈的社會現實感，既是從差序明顯的社會和政治出發，也維護這種差序。而儒家在“外王”層面的思惟和軌制的發展，也年夜致是到唐朝就基礎完備。以下論董仲舒等，我們也就從他們所論人的差別性開始。
董仲舒有強烈的“正名”或“實名”思惟，認為應該“事各順于名，名各順于天”（《年齡繁露·深察名號》）。名實必須相符，甚至以名責實。用到“性”“善”兩名上，在他看來，性就是“生”，或許說是“質”，而“善”應是已經表現為行為和性情的昭然之善：“當代暗于性，言之者分歧，胡不試反性之名？性之名非生與？如其生之天然之資，謂之性。”（《年齡繁露·深察名號》）“性者，宜著名矣，無所待而起，生而所自有也。善所自有，則教訓已非性也。”（《年齡繁露·實性》）這就像米（善）是出于禾（性），但禾（性）并不是就是米（善），“善出于性，而性不成謂善”（《年齡繁露·實性》）。“性者，天質之樸也；善者，王教之化也。”（《年齡繁露·實性》）所以他的人道論既非性善論，亦非性惡論，而是把人道看作是一種中性之“質”，以后可善可惡，人也必定要分化。所以，董仲舒強調的其實是人后來的差別懸殊的習性。可是，假如必定要給人的天性一個統一的說法，畢竟若何名性呢？董仲舒的做法是取其“中”，也可以說取中間的年夜多數人，既不以“圣人之性”名性，也不以“斗筲之性”名性，“名性者，中平易近之性”（《年齡繁露·實性》）。
董仲舒把“性”只是看作一種人誕生伊始就有的天然資質，從中能夠生長出善，也能夠生長出惡，加上后天環境和盡力的差別，于是世間就有惡人惡人之分，有圣人和巨猾之分。但這兩種人都是少數，年夜多數人還是“中人”。這三種人已經預示著一種“性三品論”。並且，董仲舒還傾向于認為世間總會有這三種人，這種狀況就像“天不變，道亦不變”一樣是不會改變的。不過，我們還可以別的提出兩個問題：一是當誕生伊始，重生兒能否已經有比重分歧的向善或許向惡的資質，這種資質的比重就足以讓我們說他們或善或惡？二是說能否一切人都有這樣兩種資質，他們的善惡資質只是幾多的分歧，而不是有無的分歧，假如是這樣，那么我們能否還是可以總體權衡人們包養網的這兩種資質畢竟哪種為強，從而承認一種性善論或許性惡論？董仲舒看來卻是不否認一切人都潛躲有這樣兩種資質的，但他分歧意孟子把人道中的“善端”就看作“善”，說孟子之所謂的“善”只是將人與禽獸比擬，是指“萬平易近之性善于禽獸”；而圣人所說的“善”是“循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦樸而好禮，乃可謂善”（《年齡繁露·深察名號》）。假如將人與動物比較，那么，一切人都還是有一種“人禽之別”的配合性，甚至可以說這種配合性是一種善性，但假如將人與人比較，則不克不及說這種“萬平易近之性”是一種善性：“質于禽獸之性，則萬平易近之性善矣；質于人性之善，則平易近性弗及也。”（《年齡繁露·深察名號》）
董仲舒又將善惡與天道陰陽的宇宙論聯系起來，認為：“身之名取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有包養網價格貪仁之性包養；天有陰陽禁，身無情欲栣，與天道一也。”“身之有性格也，若天包養之有陰陽也。”（《年齡繁露·深察名號》）在這里，他也看到了一種“同”：“天人之際，合二為一。”但無論若何，圣賢和平易近眾的差距還是宏大的。董仲舒還是正名索義，說“平易近”的意思就是“瞑”，也就是未開悟者，有待教化者。可是否他們全都能被教化，或許能夠被教化到什么水平，則還是不決之天。不過，董仲舒堅決主張從“萬平易近”中選拔政治精英而反對世襲制，他的“舉賢良三策”開啟了讓察舉軌制化的途徑。
西漢末，揚雄認為眾人與賢人有別，而賢人又和圣人有別。所以人應該盡力學習以向上。假如不學，而只是讓情欲統治本身，則還是屬于動物，了解禮義才幹進“人門”。王充也認為：“生而兆見，善惡可察。無分于善惡，可推移者，謂中人也。……夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至于極善極惡，非復在習。”（《論衡·天性》）圣人和惡人居于兩端，不成推移，但絕年夜多數人都在中間，可上可下，向上的關鍵就是學習做人的事理和習染德風良俗。
荀悅也持“性三品說”，他甚至對三種人給出了一個年夜致的數字：“或謂：善惡皆性也，則法教何施？曰：性雖善，待教而成；性雖惡，待法而消。唯上智與下愚不移，其次善惡交爭，于是教扶其善，法抑其惡。得施之九品。從教者半，畏刑者四分之三，其不移年夜數九分之一也。一分之中，又有微移者矣。”（《申鑒·雜言下》）
唐朝韓愈著有《原道》《原性》《原人》等篇，他也是堅持一種“性三品”的觀點。並且認為不僅“性”有上、中、下三品，“情”也有上、中、下三品。韓愈寫道：“性也者，與生俱生者也；情也者，接于物而生者也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰：何也？曰：性之品有上中下三：上焉者，善焉罷了矣；中焉者，可導而高低也；下焉者，惡焉罷了矣。其所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。”（《原性》）對三種人包養行情在本身的性格中所占的比重，韓愈也有一個年夜致的估計：“上焉者之于五也，主于一而行于四。中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混。下焉者之于五也，反于一而悖于四。性之于情，視其品。情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之于七也，動而處此中。中焉者之于七也，有所甚，有所亡，但是求合此中者也。下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也。情之于性，視其品。”（《原性》）
自漢至唐的學者雖然多強調人的差別性，但也看到人的配合性。承認“生之謂性”“生生年夜德”就是承認“同”，認為人皆有神形、皆有性格也是“認同”。荀悅表達了對現代尚同的一種幻想：“年夜上不異古今，其次不異海內，同全國之志者，其大德乎！”（《申鑒·雜言下》）韓愈在《原人》中對人的認同和關注不僅跨越國界，甚至延及禽獸。他說：“形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。形于上，日月星斗皆天也；形于下，草木山水皆地也；命于其兩間，蠻夷禽獸皆人也。”他認為這三者中還是有主之包養網者，人就是六合兩間生物的主之者，可是人行“主道”的時候絕不克不及殘暴，圣人會“一視而同仁，篤近而舉遠”。
五
先儒對人的配合性的論述，當然都是比較聚焦于品德。或性善，或性惡，甚至最原始的天性之空缺論，都可以說是性一論。而對善惡的來源，也是后來分化的根據，則論說紛歧。一些學者或以為這是承接了分歧的氣稟，善是來自人之有心，惡是來自人之懷孕，人一旦成形（誕生）惡也就與生俱來，因為人一旦懷孕就會有欲看，惡是來自欲看。還有一些學者認為情也是惡的來源之一，但另一些學者則否認。至于辨別善惡的“知”的才能，應該是一切人都初備的，不過分量和成色似乎也年夜有分歧。但即使對最笨拙的，也還是要有一種“生生”的人性對待。
在先儒對人的差別性的論述中，我們可以留意到他們關注的一個最主要的差別，那就是一種多數與少數的差別，即少數圣賢、士正人與多數平易近眾的區分。這種少數和多數的差別似乎是一種含混的差別，但幾多的數額比重又是固定的，多不會變成少，少也不會變成多。這一區分是來自陀思妥耶夫斯基，劃分的標準年夜致是多數比少數人更重視物質生涯而非精力生涯，更惰于或弱于對公同事務獨登時運用本身的感性，也就是說，劃分的根據是價值尋求和認知才能的分歧。這一劃分不克不及同等于某種成分或位置，或許統治階層和非統治階層，但在某些社會里又有相當年夜的重合。在傳統中國，通過先是察舉后是科舉的選舉軌制，少數和多數之間甚至是可以在軌制上按期流動的，上層的少數對下層的多數是開放的，向學和上進的年夜門是敞開的，基礎不限于社會出生，並且結果就是許多士正人來自平易近間。但無論怎么流動，年夜門怎樣敞開，進門的人又還都會是少數，多數人還是在門外。于是就有了一種實際上的品德雙軌制，少數士人“希圣希賢”，并通過科舉躋身于社會的上層，但對他們的品德請求也更高；多數平易近眾屬于被統治的階層，他們的品德風俗則重要表現于人倫綱常、親親之愛，而并不請求他們向圣賢看齊。這種品德的兩分不是獨見于現代中國，而是同樣風行于域外的傳統社會。可是，現代社會終于開啟了同等的浩蕩潮水，正在走向多數的統治或至多以多數的意見和價值訴求為旨歸，品德也就必須統一空中向一切人，同等地請求一切人。但這里的確會碰到一個人道的挑戰，即假如人道除了配合性也還有差別性的話，那么，廣泛的社會品德也就能夠是必須就低而不是蹈高。這也可以說是現代“底線倫理”的一種人道論包養網排名根據。
粗略言之，先秦孔子開啟了探討人的配合性與差別性的標的目的。孟子性善論、荀子性惡論都是更強調人的配合性，且都分歧意告子的“性無善惡論”和道家的“性超善惡論”——雖然這兩者也承認人的一種配合性。儒家學者都強烈地關注品德，孟荀的理論都可以歸在一個廣泛的“性善論或性惡論”或“性可善可惡論”的年夜名號之下。漢至唐的儒家學者的人道論則是更強調人的差別性，他們的理論可以歸在“性有差等論”“性有品級論”或許“人有善有惡論”的年夜名號之下。后來的宋明理學則將人的個性和殊性都放到“性理”的內部，將“性理”分為第一位的、配合的“六合之性”或“義理之性”和第二位的、分殊的“氣質之性”，而在王陽明的心學中則歸一于“知己”。清儒戴震認為“血氣心知之謂性”，比較通融和貼近人身的“血氣”，對人們的欲看有一種比較寬容的懂得。不過，他們的思惟雖然各有側包養重，但論述都是異中有同，同中有異，大體既不離廣泛地觀察人類，也不離社會的層序結構。“將無同，豈無異”不僅適用于他們所論述的對象——人道，也適用于整個儒家思惟的客觀均衡，甚至于他們各自的論述內容自己。
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